Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 378 佛說方等般泥洹經 大正新脩大藏經數位版, No. 378 佛說方等般泥洹經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 T.12.378 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-08-16 20:12:33 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說方等般泥洹經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，李明芳大德提供新式標點，其他

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 【CB】 【大】 【宋】 【明】 【宮】 【元】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00584 U+F0248 U+98B0composition[颱-台+犮] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30) No. 378 [No. 379] 佛說方等般泥洹經卷上 西晉月氏三藏竺法護譯 1 哀泣品哀泣品第一

聞如是：

一時佛遊鳩夷那竭國雙樹間力士 所生處。時佛欲般泥洹，吿賢者阿難言：「多陀 竭出於世間，般泥洹時本瑞云何？如今日寧 見聞叢樹間感應不乎？答吾所問。」爾時阿難 以偈答佛言：

「願聽我所夢，其色近可怪， 憶夜之所見，心竊爲危懼。 夢此閻浮提，有樹生甚奇， 七寶雜挍成，花實常豐茂， 覆蓋佛世界，其蔭淸且涼， 開發踊躍意，滅除衆憂病， 上行高無極，姿好亦無數， 見者眼淸淨，聞者耳徹聽。 樹出無量音，淸淨之法音， 具足空寂滅，則令一切安。 其樹奮大光，遍照東方刹， 其數如恒沙，諸佛之國土； 亦照於十方，蠕動荷救護， 一切蒙光者，安隱難思議。 樹出衆名香，器有百種分， 其有聞香者，終不歸惡道； 地獄以畜生，及在餓鬼路， 於彼聞是香，疾得生善處。 大樹德如是，苞潤衆生類， 忽然於樹間，沒于力士地。 於時無數千，群萌不可計， 悲泣悉哀慕，如盲失其目， 不復聽其聲，亦不見樹形， 猶不聞其香，虛劣若飢人。 恐懼衣毛竪，畏怖情使然， 於夜夢如是，願尊爲解說。」

爾時淨居天子、釋、梵、四天王、魔子導師，各與 八十那術之衆，俱到力士所生處叢樹間，前 詣佛所，稽首作禮却住一面，同時擧聲爲賢 者阿難說偈言：

「尊天今滅度，阿難豈知耶？ 嗚呼感戀毒，佛將般泥曰。 大鎧翳無明，佛今欲滅度， 世尊般泥洹，違遠於擁護。」

於是佛爲諸天子、釋、梵、四天王、魔子導師說 偈言：

「汝等勿愁憂，所夢無有異， 我於雙樹間，今當般泥洹。 樹中之最樹，奇妙難可量， 光香甚殷盛，沒於叢樹下。 世尊譬大樹，復在叢樹中， 寢處無有識，如火得水消。 萬物皆無常，法起當有滅， 世雄之所了，是故爲人說。 阿難知之乎？佛尊猶泥曰， 造迦利比丘，智通度彼岸。 阿難汝今往，吿勅釋須檀， 尊者阿那律，徹視度無極。 阿難行吿語，拘絺迦旃延、 分褥文陀弗、菩提及摩夷、 須菩提面王、善來覺薄拘、 難陀羅雲停、度知際馬師， 一切諸比丘，來度恐畏者， 疾去悉吿語，令知我泥曰。」

爾時阿難以偈答世尊言：

「我身已疲極，譬如飢羸人， 聞佛泥曰故，愁慘不自勝， 其身無有力，口亦不能言， 志意加怯劣，世眼云何行？ 不任吿尊者，今世不可念， 適見便不現，永失於擁護， 無護甚勤苦，何忍任往吿？ 尊老聞此問，安能堪惶懅？ 世間大光明，滅盡爲甚疾， 棄世亦何速，厄難遂盲冥。 不任詣長老，陳此酸毒事， 正覺願更遣，無有愁慼者。」

於是佛爲阿難說偈：

「阿難巨億大，啼泣感悲哀， 宮殿難檀廬，空虛無人天， 宣吿諸比丘，侍者之常業， 泥曰後來者，得無益哀酷。」

爾時賢者阿那律於須彌山頂，爲忉利諸天 廣講法語。見諸大尊神妙天子各從宮殿遑 遑不安，阿那律心念言：「此諸天子何故棄捨 天妓之娛，擾擾上下或飛或走，眷屬離散其 處空虛忽不復現？」時阿那律從須彌頂遙見 寶積山下之地，於是阿那律立須彌頂擧聲 以偈讚歎佛言：

「導利於群黎，施世之安隱， 正覺爲衆祐，云何便泥曰！ 嗚呼世尊喩父母，爲世之眼除諸冥， 爲世良醫療衆病，今世尊雄便泥曰。 見婬怒人如放逸，覺悟愚癡斷生死， 爲法尊上傷慳貪，令離瞋諍立大道。 天中天尊右金臂，枚拭一切授正戒， 佛動是國六震地，周遍世界聞大音。 如大石山一旦崩，其音宣廣聞者悸， 世雄如是今泥曰，音暢遐方聞摧悴， 魔兵興惡若干變，金剛器械不可數， 有戴大山或持火，世雄威光毛不動， 降伏怒害魔官屬，得甘露跡無憂懼， 便轉法輪解四諦，今日尊雄便泥曰。 世尊見化無數種，三千世界如一毛， 能令衆生無毀害，今日尊雄便泥曰。 今天中天爲來入，至于力士所生地， 五百眷屬圍繞佛，於雙樹間便泥曰。 佛天中天百世來，奉行四禪開度人， 所修行道闡甘露，我最後見佛泥曰。 所遊往來無生死，其惠布施無悔恨， 其奉正戒無諛諂，我最後見佛泥曰。 於億劫中那術數，所爲精進無過者， 忍辱無量譬若地，我今後見佛泥曰。 佛天中尊所生處，供養諸覺億那術， 致甘露跡志惟壹，我今後見佛泥曰。 佛天中尊所生處，智慧第一了三達， 十方世雄無罣礙，今我後見佛泥曰。 大力有十等一切，通無與等立金剛， 求比難比無殊者，我今後見佛泥曰。 十力世雄相嚴身，所周旋處光巍巍， 進止所歷如金摸，我今後見佛泥曰。 化億那術立道證，消盡諸欲無塵垢， 濟人生死燒勤苦，我今後見佛泥曰。 天億那術立虛空，雨種種色拘文華， 雨雜名香天芬薰，我今後見佛泥曰。 佛人中尊行住立，若入都邑蹈門閫， 盲者得眼覩諸色，我今後見佛泥曰。 佛人中尊蹈門時，病者得愈懷喜踊， 一切安隱脫勤苦，我今後見佛泥曰。 佛入城時拘閉解，長得安隱自歡娛， 愁苦休除慧最上，我今後見佛泥曰。 身不知老無死憂，已脫衆礙智無雙， 爲人泰祖無過佛，我今後見佛泥曰。 十力世尊上忉利，度母摩耶立妙道， 化那術天不可計，我今後見佛泥曰。 第七梵天住衆疑，佛刹其罔授道眞， 彼王自投來稽首，我今後見佛泥曰。 有兇暴賊罪力強，降立害者甘露道， 納邪術人無央數，我今後見佛泥曰。 調達懷毒兇恚盛，驅作醉象力難當， 佛於大城令調伏，我今後見佛泥曰。 佛於衆會法導人，能動天地震山陵， 大海波蕩水居擾，我今後見佛泥曰。」

是時阿那律說此偈已，應時佛放威神令閻 浮提所在比丘除大迦葉眷屬餘盡來會。三 千大千世界諸天龍神、揵沓和、阿須倫、迦 留羅、眞陀羅、摩睺勒衆等，共到力士生地，詣 佛所稽首作禮，皆大啼哭擧聲呼佛，思慕崩 絕如喪父母，各各相牽共悲泣者、還顧相視 共淚出者，或手相搏拍臏拍頭，或開目閉目 諸根變異面頰憔悴肥色困皺，或有却行 右膝著地呼嗟抆眼涕泣交橫，悲哀歎佛皆 言毒痛：「嗚呼世雄！嗚呼大醫！嗚呼師子！嗚呼 法王！嗚呼日月王！嗚呼覺正覺！嗚呼大光明 施甘露。」無量蹟如是號咷，或有自撲而擗 地者，或有覆面拍地者。爾時阿難從座起下， 䠒跪累膝兩手據地，仰向視佛而說偈言：

「見人衆號慕，皆與悲毒俱， 各各號哭哀，益令我酸毒。 譬如賈客行，中道逢劇賊， 逢見大火光，若草懼焦然， 因見熾火故，其心爲恐惶， 意以懷悚慄，拜天從求哀。 我情勤無極，憂欝焉可勝， 又見蒸庶人，悲叫擧兩臂， 惟慮去來事，願佛住一劫， 今日何忍見，尊人般泥曰。 我常行求佛，不見天中天， 祇洹用丘空，但覩於餘人。 若入維耶離，豪右問訊佛， 無上尊所生，我當云何答？ 無央數千人，泣涕淚流面， 無上釋師子，仁今使安在？ 諸人哀哭催，無不思見佛， 云何入大城，違遠人中尊。 當立於誰後？當爲誰持鉢？ 爲誰掌衣被？誰當親勸我？ 誰當爲我說，聞持是何謂？ 誰解我疑言，阿難知如海？ 從誰聞正法，深奧難解句？ 我當從何受，無量興妙法？」

爾時佛吿阿難：「汝爲如來於雙樹間敷師子 床。所以者何？多羅竭於夜半時乃般泥洹，與 本願合故也。」於是阿難啼從座起，於力士地 雙樹下敷師子床令北首，敷已說此偈言：

「今爲大神通，最後敷此床， 終始不能得，復安淸淨座。 我當何忍入，於是雙樹間， 光明今滅度，遠離於至尊。」

於是阿那律爲阿難說偈言：

「佛從本已說，萬物盡無常， 獨不得自在，於是何爲啼！」

爾時阿難以偈答阿那律言：

「云何說是談，仁便答我意， 見尊般泥洹，仁豈無憂耶？」

於是阿那律以偈答阿難言：

「我見人哀危，動與憂惱俱， 我淚流滿目，悲涕潺橫流。 我亦察天人，以天眼涕泣， 我亦用是故，悲叫憎悒毒。 不用啼哭故，便可有所得， 是故勉喩人，莫啼亦勿愁。」 2 四童現生品四童現生品第二

爾時世尊從座起入雙樹間，於師子床上右 脇倚臥臥已。應時東方去此百億萬佛國有 佛，號師子嚮作如來，今現在說法。其世界 名解脫華。佛吿阿難：「彼之世界何故名曰解 脫華乎？常以七寶華遍布滿地無有空缺，其 花柔軟色甚鮮好出一切香。有七寶樹以寶 合成；有栴檀樹以諸栴檀共相裝挍，其色妙 絕種種無數；有樹常出伎樂之音，音節和雅 無量調合；有樹常出七寶之器種種具足；有 樹常出衆寶瓔珞無量之飾。其國土有無數 寶園，以衆七寶轉雜相成，如天所有所止宮 殿，以諸如意摩尼天珠、紫磨黃金挍鏤相成， 譬如第六天上所居宮殿。其菩薩大士生彼 佛國者，皆離世會專尙法講，神通大聖度於 無極，得諸佛法高明之慧，所問能答及離世 間，所語所念常志法事，以善方便現於內明， 遠諸諛諂得法會離，諸想得智慧度無極。度 彼岸已具足學善權方便，常供事諸佛離於 世語，但說不退轉菩薩法事。是諸菩薩不樂 餘話，但議菩薩陀隣尼金剛行法三品淸淨、 佛功德力無所畏，是故彼界名解脫華。」

彼 有菩薩名善思義，忽遷神命生閻浮提羅閱 祇國，爲王阿闍世作子。適生卽便結加趺 坐而說偈言：

「吾今所以從，師子嚮刹來， 欲見釋師子。正覺爲在不？」

於是有他天爲童子說此偈言：

「今日人中尊，釋師子垂衣， 當於雙樹間，寂然定泥曰。」

爾時童子以偈答天言：

「吾從東方來，經百億萬刹， 至於釋師子，欲聽聞上法。 今日人中尊，當寂取泥曰， 至此吾有緣，不以無緣到。 今日吾來至，佛當般泥曰， 天上及世間，當憂何況我， 發意頃不住，卽欲往見佛， 吾來至於此，有益不唐擧， 佛興難可値。」故啓大王言： 「無得爲放逸，當詣多陀竭， 億百千劫中，時有一佛起， 於德化當知，無枉衆庶民。 今日於大王，諫寤國之尊， 放意從欲故，云何絕父命， 習近惡知識，調達則大賊。 王從受彼敎，斷絕父之命， 起於吾我想，癡欲造逆害。 王父爲法行，則佛之子孫， 王已得其罪，爲犯於逆事， 以故墮沈冥，阿鼻摩地獄。 喜意淨信佛，便當得解脫， 然後爲人尊，卽可得正覺。 佛般泥曰已，正覺雖復見， 但能得供養，於無我舍利。 吾不以欲故，來到於此國， 大王見忍從，我欲往見佛。 今日夜半時，世尊當泥曰， 吾從師子嚮，聞佛說如是， 我欲見佛故，故至此忍界。 敬謝中外親，諸家且自安， 我當往覲佛，神通生死盡， 欲見佛者俱，前侍尊泥曰。」

於是王阿闍世以偈吿子言：

「子汝且忍於是夜，我當求勇幷力往， 力士之土去此遠，不可便以車乘至。」

爾時童子以偈答父王阿闍世言：

「我精進力甚衆多，發意之頃便能來， 是夜能越無數劫，我不懈怠如大王。 我今日夜所從來，亦不可計甚長遠， 超越中間無數國，力士之處何足言。」

爾時童子從座下，步行出羅閱祇大城，便說 偈言：

「其欲生天離地獄，欲得名聞爲尊雄， 可疾隨我後從來，當前詣佛最泥曰。」

童子適出羅閱祇大城說此偈已，應時城中 二萬人，無數億天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦 留羅、眞陀羅、摩睺勒來會於是，與若干之衆 圍繞，共到力士生地雙樹間至佛所。

爾時佛於師子床上右脇倚臥。時南方去此 五十萬佛國有佛，號寶積示現如來，今現在 說法。其世界名寶種。彼有菩薩名曰喜信 淨，忽遷神命生閻浮提舍衛大城，爲師子長 者作子。適生，卽便結加趺坐說此偈言：

「所以手足施，及用耳與鼻， 至于億世中，忍以頭爲惠。 勇惠施無懼，妻婦及男女， 欲度一切故，釋尊豈在不？ 所以億劫中，肌肉施於人， 欲度衆生故，世眼爲在不？」

於是師子長者卽恐懼衣毛爲竪，以偈問子 言：

「爲天揵沓和、鬼神眞陀羅？ 嬰孩能讚歎，辯才說妙言。 中外皆怪怖，小大馳四散， 吾用聞佛聲，是故獨不去。」

爾時童子以偈答父言：

「我爲天亦龍，亦鬼眞陀羅， 我爲天中天，亦爲人長者。」

於是師子長者以偈問子言：

「用聞是語故，子益令我疑， 所歎乃如是，使我增恐懼。 云何爲天龍？何鬼揵沓和？ 何謂天中天？何謂子爲人？」

爾時童子以偈答父言：

「南方有佛名，寶積如來尊， 我從彼刹來，今至此佛國。 怒害我爲釋，爲六天亦然， 若苦則爲梵，亦作轉輪王， 於彼咸龍像，爲神至於此， 鬼色揵沓和，長者當了是。 我當爲一切，哀傷設擁護， 致得天人尊，覺則爲上度。 我所化亦久，從劫至億劫， 終無有盡時，長者我欲去。」

童子白父言：「寶積示現如來所說當學，不當 習諸入之事，所修當念行廣大之業。菩薩有 三法行，疾得阿惟越致無上正眞道。何等爲 三？一者種種深覺、二者入無數意、三者念要 句三昧，是爲三法行，菩薩疾得阿惟越致無 上正眞道。」於時師子長者吿子言：「我未知是 處。」

童子以偈現說其處：

「深慧難曉亦難了，世間皆疑於是句， 一切了知是義者，唯獨有佛多陀竭。 佛所解句無瑕穢，已有無想爲上智， 其無思念淸淨道，不行想行是謂智。 無央數意無有意，心之所入志寂定， 無所入者是謂意，此意則爲見一切。 金剛三昧得上覺，於是之句無入句， 我立於信妙金剛，此之句跡謂上要。 彼斷要者不爲信，佛讚信法爲持最， 是一切法爲如空，習行三昧得爲佛。 一切所知無有智，一切所行無有行， 一切所學無有學，一切所說無有說。 深入慧者無法想，入於寂定無寂想， 雖成覺道無覺想，度脫人民無人想。 是之勇猛離見罔，皆覺了究深道事， 入於一切生死海，度脫群萌諸起滅。」

於是童子說此偈已，師子長者及二百人具 足發無上正眞道意，應時得不起法忍。八億 天發無上正眞道意，卽立不退轉地，成無上 正眞道。四那術人遠塵離垢得諸法眼淨。爾 時童子便說偈言：

「吾不徒爾來，有勸釋尊敎， 度脫無億數，令發佛道意。 於釋師子法，懷來宣善義， 立人於忍地，無得不退轉。 我立父兄弟，諸家於佛道， 八億諸天人，皆命悉大乘。 我爲一切人，除其貧窶行， 我爲得法利，難計難思議。」

爾時童子說此偈已，與父母及百千億人，無 數億天龍神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、 摩睺勒眷屬圍繞，往到力士生地詣佛所。

是時佛於師子床上右脇倚臥。時西方去此 八十億萬佛國有佛、號妙樂如來、今現在說 法。其世界名樂園。彼有菩薩名曰空無、忽遷 神命生閻浮提、於波羅奈城爲須福長者作 子。適生便結加趺坐說此偈言：

「法本爲空無，欲有則爲著， 不得脫勤苦，常立於憒惱。 法爲不可得，是謂爲定止， 亦盡亦無盡，彼爲悉無有。 空者不智習，亦不無有習， 彼若無因緣，何從有所緣？ 彼所可說法，深寂亦難解， 釋師子人尊，正覺爲在不？ 大師子震吼，梵音無起滅， 今日於樹間，光日沒不現。 佛於衆僧中，譬如月盛滿， 諸人不復見，世雄說法時。 佛於衆僧中，如踞須彌頂， 世尊不復樂，出入於城中。 爲天世吼道，說空無我法， 一切不復得，聞服大音聲。 離吾無有我，讚唱於空法， 今世尊泥曰，寢疾於樹間。」

爾時童子說此偈已，應時波羅奈大城中十 萬人同時擧聲俱讚歎言：「未曾有也。此幼童 子乃能有是深智慧意、智慧入、智慧光明、智 慧淸淨、智慧高明，說上妙偈，生而逮忍嚮慧 權慧，其處難及所未甞有，其身未長乃有大 力。譬如目見如來正覺。願令我等智慧如是。」 童子曰：「仁等！眞願是智慧，當願如佛之智慧。 微妙無合會、寂無與等者，離諸所有、高明無 損，致諸行法一切善本。一切諸佛力無所畏， 立於大慈大哀。仁等！當願得此智慧。我今與 仁當共發無上正眞道意。」應時大衆俱發無 上正眞道意，尋爲說法皆立不退轉，成無上 正眞道。「仁等已發大道意，便可共往見如來、 無所著、等正覺。」於是童子與父母及十萬人， 無數億天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、眞陀 羅、摩睺勒眷屬圍繞，到力士生地詣佛所。

是 時佛於師子床上右脇倚臥。時北方去此六 十四萬億佛國有佛，號覺跡如來，今現在說 法。其世界名華跡。彼界及樹華實，晝夜常 出覺華行之音。諸天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、 迦留羅、眞陀羅、摩睺勒其聞音者，皆立覺跡 之道行。彼如來有是德，其有人見覺跡行光 明者，皆得不退轉無上正眞道。彼如來本願 之所致。佛語阿難：「覺跡如來華跡世界無求 二道者，亦不敎人求，亦不爲弟子緣覺之乘 也，但學大乘亦敎勸人。」佛言：「覺跡如來作 佛已來六十萬四千劫，無弟子緣覺衆，唯 有菩薩衆。譬如轉輪聖王其子衆多，以子爲 臣、子爲門監、子爲侍者。覺跡如來國亦如是， 唯以諸菩薩爲輔弼、以諸菩薩爲元首、以諸 菩薩爲珍寶。以是故其佛國諸菩薩充滿具 足爲佛境界。阿難！覺跡如來世界所有豐殖 熾盛安隱快樂，菩薩輻湊周遍淸淨無不神 通者也。以諸金剛爲財物，合會所聞聞無疑 結，其會所聞皆精進行，以法意會皆勤力行， 勉修定意一切尊習，諸總持門積於智慧平 等之要。彼有菩薩名神通華，忽遷神命生閻 浮提維耶離大城中，爲師子主兵臣作子。適 生便結加趺坐說此偈言：

「於釋釋中尊，善說上妙法， 度脫億億人，正覺爲在不？ 法意所隨起，其意不可得， 三界無與等，正覺爲在不？ 無世尊無色，於人無所比， 無有與等者，明眼爲在不？ 精進度無極，一心禪三昧， 智慧譬如海，正覺爲在不？」

於是覺跡如來化作天象童子說偈言：

「正覺住一劫，當復過是數， 正覺後故在，可住自娛樂。 童子且習欲，是爲大王家， 鼓樂絃淸曲，簫成以自娛。」

爾時童子以天意想說偈，報覺跡如來言：

「其有隨欲者，此人則爲癡， 不了解正覺，及佛之敎誡。 猪馬及駱駝，狐狼之與驢， 是輩爲習欲，非佛子所行。 盲聾無所知，瘖瘂不能言， 是輩爲習欲，非佛子所行。 飛蛾蜜蜂蠅，馬畜不自知， 是輩爲習欲，非佛子所行。 假使閻浮利，合滿其中火， 寧墮於其中，不習於欲事。 樂欲以爲上，於欲何足習， 其有稱譽欲，是爲不知法。 不以貪欲故，被蒙見識別， 佛化來問我，我謂爲是天。 我從佛所聞，法王說如見， 今日夜半時，世尊當泥洹。 我當往見佛，神通無起滅， 欲往可共俱，詣於尊泥洹。 覺跡天中天，人中尊說爾， 得善度無極，以光導御人。 於百千劫中，所建功德事， 不如泥洹曰，世尊之所度。 矜覆一切者，是世爲擁護， 今佛當泥洹，衆生復勤苦。 佛爲一切眼，今日當泥洹， 是世當更遇，値於大闇冥。 醫王滅衆病，今日當泥洹， 已無人中尊，世間甚勤苦。 能斷一切疑，今日當泥洹， 是世狐疑者，當復轉盛火。 佛除婬怒癡，今日當泥洹， 是世當復値，三火之興熾。 爲一切所敬，天人所欽奉， 今沒是樹間，衆庶永無見。」 3 四童品四童品第三

是時佛於師子床上右脇倚臥。應時四方有 四童子，以大功德而自莊嚴，動爲感應往詣 佛所。此四童子所至郡國城郭縣邑，一切人 民無遠無近皆傾側瞻仰無不欣戴。此四童 子經行之時，上諸天衆從四方來，雨於天華 遍滿其地，於虛空中鼓億那術百千伎樂。佛 爾時於四面現四師子座，於時阿難見大變 化在所色像，以偈問佛言：

「世間之光明，誰於是四方， 右敷師子座？願尊爲我說。 世間之光明，誰於是四面， 震動一切地，名山及大海？ 世間之光明，誰於是四方， 四童子之來，爲僧那大鎧？ 世間之光明，誰於是四面， 譬如夜半時，月出奮其耀？ 世間之光明，誰於是四方， 人物一切動，江河水波蕩？ 世間之光明，誰於是四面， 一切之音聲，皆隨四童後？ 世間之光明，誰與天神俱？ 譬如日月住，在於虛空中。」

佛吿阿難：「汝寧見四方四童來不？其威德光 類面貌殊妙，神明炤燿端正無量，其行具足 有四種梵音，入深施義有愧吉祥，常自羞慚 以自勉成，其所至到輒度人民。有智黠眼、有 威神德、有布施戒忍精進一心智慧，神通諸 度無極，皆起一切戒善法義。譬如優曇鉢華， 億那術百千劫難値難見。奉行無數諸佛之 行，於無量億那術百千佛所殖諸德本，各從 四方諸異佛刹天中所來生此閻浮提，聞我 身當般泥洹，欲見我般泥洹。今日夜半如來 當於力士所生地般泥洹，定般泥洹。」 佛吿阿難：「見此童子從東方來者不乎？姿顏 溫雅光色閑妙，與無數億那術百千之衆眷 屬圍繞，爲億天所供養天華伎樂，來詣如來 者。阿難！此童子於師子嚮作如來國來，常 於彼國作轉輪王與主千世界，爲一切天人 講說法事，以神通慧聖賢之智，往來周旋曾 無斷絕。治國積十八億歲，於十八億歲中敎 授十八億那術菩薩，令始發意立無所從生 法忍，應時捨家行學。八十一億歲常修梵淸 淨之行，八十一億歲未曾知坐，八十一億歲 未曾睡臥、未曾念欲、未曾念諍說、未曾念毀 害，亦無欲想、亦無事想無毀害想、亦無地水 火風想、亦無說想亦無虛空想、亦無男子想 亦無女人想、亦無飢想亦無渴想、亦無樹想、 亦無我想亦無我人想、亦無城郭想、亦無起 滅想。所以者何？是菩薩大士得滅諸想三昧、 空無相無願、得無起行三昧無滅三昧、得一 切菩薩三昧、得越一切陀隣尼門三昧，皆得 一切善權方便，得神通智慧度無極，得一切 菩薩大慈哀行。於一切世界轉法輪，立一切 人於無上正眞道所，願轉於不退轉法輪，如 是於一切有大哀令一切安隱。童子之德無數 具足如是，爲復精進更行上二法。何等爲二？ 離於肉眼行彼亦無離行，說於法會行亦無說 之想。如是之比曾無雜言，但詠菩薩法品。於 八十億歲敎授八十億那術菩薩，立於無上 正眞道，皆始發意悉立於不起法忍。應時八 十一億那術菩薩，各各去至他方佛國天中天 所。是諸佛一等以今日夜半同時於師子床 上右脇倚臥，是諸世尊皆名釋迦文，皆於五 濁惡世作佛。是諸佛天中天，今日中夜皆於 力士生地雙樹間當般泥洹。阿難！如來皆知 皆見，不以肉眼見也。復過見無央數，不啻一 切弟子緣覺所不及也。阿難！若比丘、比丘尼、 淸信士、淸信女、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦 留羅、眞陀羅、摩睺勒、人非人，其有聞是經法 歡喜信，一發意頃，勝於供養那術佛終竟那術 劫也。阿難！此童子其智慧意如是。今日於我 法中，一夜所開度蠕動之類，勝舍利弗及一 切弟子從本已來所敎授，若一劫壽說法所不 能及也。此童子所度人民功德無量乃如是。」 佛吿阿難：「寧見此童子從南方來者不乎？譬 如夏日之光照於水中，如月盛滿有盛明也。 如持寶杖捶地已出大音⸺譬如良工作金銀 鉢，其形圓好無有瑕穢，已離於垢⸺出五品具 足音、十品因緣音、離六十二塵音、百一品具 足音、五十種具足音、十品手具足音、十品眼 淸淨音、奉行十六善音、八部具足音、十二事 具足音、千品金銀淸淨音、所信所生輒勝音、 寂生金色音、離一切諸瑕音、以香作成音、所 作廣生音、六品男子淸淨微妙音、其種具足 音、五億柔軟音、有安隱想除勤苦音、念如來 有歡喜想音、降伏魔力音、壞見罔音、滅諸塵 勞音、有踊躍於佛想音、安隱無生想音、不退 轉法輪音、安隱寂音覺音、一心法門三昧三 摩越音、十力無畏音、大慈大哀音、出十嚮 音，寶杖捶地出是輩聲。

「阿難！南方去是五十 萬佛國有佛，名寶積示現如來、無所著、等正 覺，今現在說法。其世界名寶種。彼世界所以 名寶種，其國無衆邪異道，皆審發無上正 眞道眞人國也，其國不聞穢濁塵勞之名也， 亦不聞三念名謂婬怒癡念也，亦無男女想。 所以者何？皆修淸淨梵行。彼國不以揣食 養身，其人唯有二食。何等爲二？樂歡喜說 一切智以爲食；彼亦無說二事弟子緣覺乘也， 但說一切智事。如是專行一行菩薩法品，天 人亦諷誦此事。阿難！彼世界以是名寶種。若 他方世界菩薩生彼佛國者，適生卽立不退轉 地及無上正眞道，見無央數那術菩薩，說如 來一切事、廣議菩薩法句、適生一切佛國，皆 聞今日某菩薩生此佛國。阿難！我若一劫億 那術劫說寶種世界一一人所行功德尙未 竟，亦不可以喩說盡也，我但粗略爲汝說寶 種世界之德耳。喜信淨菩薩於彼神變，生閻 浮提土，欲見我般泥洹時，亦欲歎其本國功 德，宣彼佛之名字，爲諸求菩薩道者故來，自 觀意無想也。阿難！是喜信淨菩薩，本行菩薩 道時，於提桓竭如來世時，轉輪聖王名秖世 多。從日出至早食時，授敎開度三十六億菩 薩，皆令發意立不起法忍。提桓竭般泥曰 已後，出下鬚髮具足，千歲中轉法輪度無數 人，然後日欲入時開導具足六十億菩薩令 初發意立不起法忍，應時令七十那術人漏 盡意解。阿難！般泥洹經所益義如是。我若爲 汝說喜信淨菩薩之功德，那術劫尙未竟也。 汝爲喜信淨菩薩於我前敷座。所以者何？此 童子行道已久心不罷厭，其有聞喜淨信 菩薩名歡喜者如値佛世，何況面自見踊躍 者。阿難！其有比丘、比丘尼、淸信士、淸信女、天 龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩睺勒、 人非人，聞是經能一發意頂戴歡喜，如來皆 見是輩。吾預記是等，皆當見寶種示現如 來及寶種世界諸菩薩。阿難！默持是經勿妄 輕傳。所以者何？閻浮提人未曾聞是經、未暢 菩薩無限之法故也。」

佛吿阿難：「寧見此童子從西方來者不乎？舞 其兩足叵俄其身，地爲二反大震動，見者肅 然衣毛爲竪，降伏一切衆邪外道、盡却一切 諸魔官屬，壞諸往見，令一切安除諸勤苦、 令一切歡喜，消諸地獄餓鬼畜生，度脫一切 令歸善道，以大音救濟衆生。又見西方大香 交露帳來不？」「唯然天中天！已見。」「阿難！從西 方來香交露者，是謂導御一切菩薩之香也。 汝豈復聞西方有大音聲出不？空聲、光明聲、 寂定聲、佛聲。」「唯天中天！已聞。」「阿難！此之所 出四大音者，是空無菩薩緣身毛孔之所出 也。四大音聲柔軟可意微妙無瑕，出是聲時 令六十八億那術百千人漏盡意解，六十八 億那術百千人立不起法忍，九億人立不退 轉地爲無上正眞道，使諸佛國各二那術天 遠塵離垢諸法法眼淨。阿難！西方去此八十 億萬佛刹，有佛名妙樂如來、無所著、等正覺， 今現在說法。其世界名樂園。阿難！彼世界所 以名樂園，一切皆以佛法爲樂，珍寶爲人光 明淸淨，不退轉菩薩大士所居，淸淨諸菩薩 無數，無有弟子緣覺二乘也，唯學一切智乘 但行佛道，諸天皆立一切智，其得音安諦， 解知一切法界往來，供養諸佛天中天以萬 種物，降伏衆魔力化墮見人，滅盡一切塵勞， 裂壞一切魔羅網，志於法品，令一切立不退 轉地。不說餘說但講一切智事，轉菩薩法 品，超諸塵勞之界，無復魔行、意無恚怒，行 慈悲喜護一切。一一諸毛孔出此六百不退轉 法聲、菩薩法品之義，得三脫門，過於弟子緣 覺之事，度於三界行一切法界，於彼世界住 皆見諸佛，越一切總持法門，得諸佛之覺智、 得諸菩薩之三昧，離諸惡智斷諸疑結，得諸 佛身智之智，得神通度無極離於諛諂。所願 轉得供養諸佛。立一切人於無上正眞道，令 多願人得無起度無極智。當來劫菩薩之行 所立無瑕穢，發意頃現生一切諸佛前，無復 生老病死啼哭愁憂。已得寂善權現三十二 相裝挍其色，已得法身現於凡身，供養奉事 一切諸佛，心意踊躍娛樂，智慧度於無極， 樂此之樂令餘人亦然。其世界諸菩薩所行 所樂如是，以故名曰樂園。復次其樂園世界， 有八種交道七寶浴池，中有八味水滿其池。 其水底有七寶沙，中有四種蓮華：靑曰優鉢、 紅曰波曇、黃曰拘文、白曰分陀利，其光色具 好有無數耀。其國有八重寶樹，金樹、銀樹、瑠 璃樹、水精樹、車𤦲樹、碼碯樹、象碯寶樹、吉 祥寶樹、覺轉寶樹、舍羅塞寶樹、碧英寶樹、 月光寶樹、踰日月寶樹、雜玉寶樹、阿牟勒寶 樹、鳩彌勒味寶樹、赤靑白色眞珠樹，赤栴檀、 靑栴檀、黃栴檀、蒲萄酒栴檀、樂會天栴檀、 作味栴檀、汚勒栴檀樹，蜜香、黑妙香樹，根香 莖節枝葉華實各各熾盛。有果樹、器樹、衣樹、 瓔珞裝飾樹、伎樂樹，其枝葉華實各亦熾盛， 樹香之氣芬馥甚美，如天上所有。阿難！其世 界如是，以金爲交露，出柔軟音聲，其餘不可 計功德亦出柔軟音，世界是故名樂園。空無 菩薩於彼神變，來生於此閻浮提，欲見我般 泥洹。適生度無央數人，以爲佛事轉於法輪。 空無菩薩從無數劫來，身體諸毛出是四大 音，柔軟可意微妙無瑕。」佛言：「阿難！乃往去世 有佛名無垢眼。爾時有比丘名慧樂。其比丘 從佛聞四大音義，無數慧句、勤力句、處處句、 眼句、天句、音句、信句、佛句、法句、僧句、師子句、 金剛句、樂慧句、因緣句、導御句、遠現句、苦諦 句、苦習句、苦盡句、向道句。彼於七夜常念不 離是句，遠於異講心念四義，無所捨、無所起， 淸淨志觀壞諸見。從億數佛受是四大無數 義句，住於法說，至諸郡國縣邑在人家六年， 於衆中講法度無數人。阿難！爾時有魔名曰 耆陀，化作龍象其衆無數，雨澆金剛墮此比 丘身上令其命過。阿難！其慧樂比丘者，空無 菩薩是也。用彼精進多智，六年於衆會中說 法故，從無數劫已來毛孔出此柔軟可意微 妙無瑕四大音聲，其一一毛度無數人。閻浮 提人其聞空無菩薩名者，爲得大利善慶，何 況面見歡喜者。空無菩薩得無數諸度無極， 故來欲見如來般泥洹。阿難！汝爲空無菩薩 於我前敷座，從是當得大智慧尊。」於是阿難 卽受敎，於佛前爲空無菩薩敷座。佛言：「汝用 敷是座故，我般泥洹後汝於座上當一心得 六通福。若不志爲現淸淨行者，敷座之福可 得恒沙之數轉輪聖王，一作聖王當一見佛， 得爲無上正眞道最正覺。其有比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆夷、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、 眞陀羅、摩睺勒及餘含氣蠕動之類，聞是大 淸淨法，若今日見現在如來、若如來般泥洹 後，爲法師比丘敷座，適敷當得十座功德。何 等十？一者尊者座；二者轉輪聖王座；三者釋 座；四者梵座；五者第六天座；六者法師比丘 座；七者在所座處當得法座；八者菩薩大士 詣佛樹下時當得佛座；九者得轉法輪度脫 無數億天人一切世界普聞音座；十者作如 是般泥洹時，天龍鬼神、揵沓和等眷屬圍繞， 然後得如來師子座。是爲十。阿難！汝爲空無 菩薩叉十指，說是偈言：

「『其離根爲寂定，空無出大光明， 我爲勇猛叉手，爲師子大吼禮。 志一心及精進，積智慧以具足， 我爲眞善叉手，禮無有與等者。』」

於是佛爲賢者阿難說偈言：

「爲空無菩薩，汝一心叉手， 所當得福者，且聽我所說。」

佛吿阿難：「汝用是叉手福德，我般泥洹已後 六月中當獨作佛，天上天下人皆當稽首向 汝作禮。若行道入郡國、若住精舍，男子女 人小男小女、諸邪異道沙門梵志、諸王大臣、 講堂交露及鼓山谷、師子虎野牛象駱駝牛 馬驢獼猴、揵沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩 睺勒天龍鬼神女鬼、樹木枝葉華實諸藥草、 有想者無想者，皆當揖讓恭敬禮汝。」

佛吿阿 難：「譬如如來、無所著、等正覺得佛道之門時， 諸樹藥樹有想無想者，皆揖讓低仰向佛樹。 阿難！其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍 鬼、神揵沓和等，及餘含氣有命之類，有說是 大淸淨法語者，如來今現在若泥洹後，以宣 心無諛諂之意，一心叉手向說法者，諸佛天 中天皆當授其決，及少功德者皆當具足得 是法，何況樂喜無瑕穢者。佛所語無異，聞是 大淸淨法語，少有歡喜信者、多不樂聞，其有 聞說信歡喜，如來已豫見知其人，不於一佛 所殖諸德本，爲悉於億那術佛所積累功德， 皆見我說是大般泥洹會，當復供養彌勒如 來。見彌勒佛來下作佛時，當復聞說大般泥 洹經，當復見空無菩薩身毛孔出音大音聲， 當復得方等經，當復聞見四童子爾時說是 經，天人阿須倫諸世間人當復恭敬揖讓叉 手作禮，亦當得師子座。」

於是佛吿賢者阿那 律：「汝寧見四十億天於虛空中聞是經法叉 手向我者不？」對曰：「唯然天中天！已見。」佛吿 阿那律：「是四十億天用是叉手福億，阿僧祇 劫不歸三惡道，各各當一恒沙數更作轉輪 聖王，一一作聖王常値見佛，更是數已然後 得作佛，號願寂如來、無所著、等正覺，皆同一 字。」

爾時於衆會中有力士，一名那尼、二名羅 提、三名首羅颰、四名叉摩迦樓、五名覆呿遬、 六名波囚遮、七名阿比他、八名維那提、九名 優多羅、十名浮浮樓遮、十一名和利前、十二 名醘犁闍、十三名醘梨陀樓、十四名叉摩遮， 一一力士與五百之衆俱悲啼哭往詣佛所， 稽首作禮泣下交橫，白佛言：「唯世尊！我等 爲空無菩薩、善思議菩薩、喜信淨菩薩、神通 華菩薩，及大會諸菩薩，及此大經、諸大弟子 衆，叉手揖讓恭敬作禮，持是功德求無上正 眞道。」時佛便笑。賢者阿難以偈問佛言：

「佛爲世光明，今何因緣笑？ 善爲我等解，無數億人疑。」

於是佛爲阿難說偈言：

「阿難汝爲見，諸力士之衆， 各五百眷屬，發大道意不？ 爲我叉手恭，及空無童子， 一切諸菩薩，於是經尊法， 勸助大道意，哀念於一切， 各與五百衆，皆當得佛道， 無央數億劫，終不歸惡道， 觀於叉手者，其福乃如是。 我忍住一劫，及數億百劫， 諸佛得道時，其國甚快樂， 所行至輒尊，其國則豐盛， 我忍住一劫，說得未能竟。 阿難我今日，於夜中半時， 汝爲最後說，見佛人中尊。」

佛吿阿難：「汝寧見此童子從北方來，有大金 光耀來者不？其威神照於北方草木藥樹，樹 木莖節枝葉華實，宮殿交露山陵谿谷，及人 非人，皆同現爲金色。」對曰：「唯然天中天！已 見。」「阿難！汝見北方七寶交露精舍來不？」對曰： 「唯然天中天！已見。」「阿難！汝見金交露中結 加趺坐者不？」對曰：「唯然天中天！已見。」佛吿 阿難：「北方去此六十四億萬佛國，有佛名覺 跡如來、無所著、等正覺，今現在說法。神通華 菩薩於彼神變，來生此閻浮提，欲見我般泥 洹，時光明所照謂是如來光明威神，其七寶 交露謂華跡世界，其七寶金交露帳中坐童 子謂如來也。自然作是世界，坐此七寶金交 露帳中，令無央數人具足於德本。阿難！此佛 國有無央數億百千人，與此童子殖衆德本。 是童子適生於是佛國，悉當令其同輩之衆 漏盡意解得住學地，於無上正眞道得不退 轉。」

於是四菩薩往詣佛所，同一時前稽首佛 足。佛吿阿難：「如來所當作者，及如來弟子， 以令一切具足得其所。是神通華菩薩以 此金交露之變化，令七十億人得阿羅漢，七 十億那術人住學地，七十億百人立無上正眞 道，七十億那術人得不起法忍立，無數人當 値彌勒時。」

 佛說方等般泥洹經卷上 校注

月氏泰始年 三藏三藏法師 譯初譯 世山世 挍K09n0108_p0449a12校 蔭陰 猶又 曰洹 鎧燈 洹曰 奇琦 者阿那老阿難 令今 尊者尊老 任住 老者 懅懼 任住 偈偈言 其處空虛其虛空處 黎K09n0108_p0450a03梨 如好 逸泆 通勇 芬芥 薰熏 刹裂 邪那 揵犍 和惒 頰貌 肥肌 困面 蹟跡跤 擗躄 䠒互 蒸承 催K09n0108_p0451a15Q08_p0809b26摧 無不元元 爲與 當等 士K09n0108_p0451a23Q08_p0809c04土 入K09n0108_p0451b04人 雙嚴 今令 憎增 四佛說方等般泥洹經四 童童子 嚮響 佛諸佛 加跏 嚮響 當尙 無莫 無K09n0108_p0452a13佛 受彼彼受 雖難 嚮響 種積 唯惟 悉志 神鬼神 詣詣於 智知 道導 學覺 已以 唯惟 唯惟 殖植 尊遵 總K09n0108_p0454b16惣 主王 善着 象像 絃弦 想根 誡戒 利刹 被K09n0108_p0454c17彼 洹曰 洹曰 四佛說方等般泥洹經四 童童子 殖植 定審 嚮響 與典 諍爭 我 相想 眞甄 有K09n0108_p0456b15如 嚮響 審當 揣摶 唯惟 及 秖祇 曰洹 罷疲 淨信信淨 預豫 種積 也 叵俄駊騀 往住 安安隱 唯惟 唯惟 得德 說乘 塵勞勞塵 娛好 碯腦 靑染 枝K09n0108_p0458a13技 敷K09n0108_p0458c03數 繞K09n0108_p0458c18遶 離雄 住作 藥K09n0108_p0459a16樂藥 宣直 殖植 音 唯惟 耀曜 加跏 殖植 以已

CBETA 校注

月氏【大】＊，〔－〕【宋】【明】＊【宮】，泰始年【元】＊ 三藏【大】＊，三藏法師【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 譯【大】＊，初譯【元】＊ 世【CB】【宋】【元】【明】【宮】，山【大】 蔭【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】 猶【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，洹【元】【明】 鎧【大】，燈【宋】【元】【明】【宮】 洹【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 奇【大】，琦【宋】【元】【明】【宮】 者阿那【大】，老阿難【宮】 令【大】，今【宋】【宮】 尊者【大】，尊老【宮】 任【大】＊，住【宋】＊ 老【大】，者【宋】【元】【明】 懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】 偈【大】，偈言【宋】【元】【明】【宮】 其處空虛【大】，其虛空處【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，好【宋】【元】【明】【宮】 逸【大】，泆【宋】【宮】 通【大】，勇【宋】【元】【明】【宮】 芬【大】，芥【宋】【宮】 薰【大】，熏【宋】【元】【明】【宮】 刹【大】，裂【元】【明】 邪【大】，那【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【明】 和【大】，惒【宋】【元】【明】【宮】 頰【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】 肥【大】，肌【宋】【元】【明】【宮】 困【大】，面【宋】【元】【明】【宮】 蹟【大】，跡【宋】【元】【明】，跤【宮】 擗【大】，躄【宋】【元】【明】【宮】 䠒【大】，互【元】【明】 蒸【大】，承【宋】【元】【明】【宮】 無不【大】，元元【宮】 爲【大】，與【明】 當【大】，等【宋】【元】【明】【宮】 雙【大】，嚴【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【明】 憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】 四【大】＊，佛說方等般泥洹經四【宋】【元】【宮】＊ 童【大】＊，童子【宋】【元】【明】【宮】＊ 嚮【大】＊，響【宋】【元】【明】【宮】＊ 佛【大】，諸佛【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，尙【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，莫【宋】【元】【明】【宮】 受彼【大】，彼受【宋】【元】【明】【宮】 雖【大】，難【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，積【宋】【宮】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 悉【大】，志【宋】【元】【明】【宮】 神【大】，鬼神【宋】【元】【明】【宮】 詣【大】，詣於【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，覺【明】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊ 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，王【宋】【元】【明】 善【大】，着【宮】 象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】 絃【大】，弦【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，根【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，刹【明】 洹【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊ 定【大】，審【宮】 與【大】，典【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，甄【宋】【元】【宮】 審【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 揣【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 秖【大】，祇【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 罷【大】，疲【宋】【元】【明】【宮】 淨信【大】，信淨【宋】【元】【明】【宮】 預【大】，豫【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，積【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 叵俄【大】，駊騀【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【元】【明】 安【大】，安隱【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】 塵勞【大】，勞塵【宋】【元】【明】【宮】 娛【大】，好【宋】【元】【明】【宮】 碯【大】，腦【宋】【元】【明】【宮】 靑【大】，染【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，雄【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，作【宋】【宮】 藥【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，樂【大】 宣【大】，直【元】【明】 音【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，跏【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔月氏〕－【宋】【明】＊【宮】，月氏＝泰始年【元】＊ 三藏＋（法師）【三】＊【宮】 （初）＋譯【元】＊ 山＝世【三】【宮】 蔭＝陰【三】【宮】 猶＝又【三】【宮】 曰＝洹【元】【明】 鎧＝燈【三】【宮】 洹＝曰【三】【宮】 奇＝琦【三】【宮】 者阿那＝老阿難【宮】 令＝今【宋】【宮】 尊者＝尊老【宮】 任＝住【宋】＊ 老＝者【三】 懅＝懼【三】【宮】 偈＋（言）【三】【宮】 其處空虛＝其虛空處【三】【宮】 如＝好【三】【宮】 逸＝泆【宋】【宮】 通＝勇【三】【宮】 芬＝芥【宋】【宮】 薰＝熏【三】【宮】 刹＝裂【元】【明】 邪＝那【三】【宮】 揵＝犍【明】 和＝惒【三】【宮】 頰＝貌【三】【宮】 肥＝肌【三】【宮】 困＝面【三】【宮】 蹟＝跡【三】，跤【宮】 擗＝躄【三】【宮】 䠒＝互【元】【明】 蒸＝承【三】【宮】 無不＝元元【宮】 爲＝與【明】 當＝等【三】【宮】 雙＝嚴【三】【宮】 今＝令【明】 憎＝增【三】【宮】 （佛說方等般泥洹經）＋四【宋】【元】【宮】＊ 童＋（子）【三】【宮】＊ 嚮＝響【三】【宮】＊ （諸）＋佛【三】【宮】 加＝跏【三】【宮】 當＝尙【三】【宮】 無＝莫【三】【宮】 受彼＝彼受【三】【宮】 雖＝難【三】【宮】 種＝積【宋】【宮】 唯＝惟【三】＊【宮】 悉＝志【三】【宮】 （鬼）＋神【三】【宮】 詣＋（於）【三】【宮】 智＝知【三】【宮】 道＝導【三】【宮】 學＝覺【明】 已＝以【三】【宮】＊ 殖＝植【三】【宮】＊ 尊＝遵【三】【宮】 主＝王【三】 善＝着【宮】 象＝像【三】【宮】 絃＝弦【三】【宮】 想＝根【三】【宮】 誡＝戒【三】【宮】 利＝刹【明】 洹＝曰【三】【宮】＊ 定＝審【宮】 與＝典【三】【宮】 諍＝爭【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】 相＝想【三】【宮】 眞＝甄【宋】【元】【宮】 審＝當【三】【宮】 揣＝摶【三】【宮】 〔及〕－【三】【宮】 秖＝祇【三】【宮】 曰＝洹【三】【宮】 罷＝疲【三】【宮】 淨信＝信淨【三】【宮】 預＝豫【三】【宮】 種＝積【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 叵俄＝駊騀【三】【宮】 往＝住【元】【明】 安＋（隱）【三】【宮】 得＝德【三】【宮】 說＝乘【三】【宮】 塵勞＝勞塵【三】【宮】 娛＝好【三】【宮】 碯＝腦【三】【宮】 靑＝染【三】【宮】 離＝雄【三】【宮】 住＝作【宋】【宮】 樂＝藥【三】【宮】 宣＝直【元】【明】 〔音〕－【三】【宮】 耀＝曜【三】【宮】 加＝跏【元】【明】【宮】 以＝已【三】【宮】

新增校注

挍【CB】【麗-CB】，校【大】 黎【CB】【麗-CB】，梨【大】 催【CB】【麗-CB】【磧-CB】，摧【大】 士【CB】【麗-CB】【磧-CB】，土【大】 入【CB】【麗-CB】，人【大】 無【CB】【麗-CB】，佛【大】 總【CB】【麗-CB】，惣【大】 被【CB】【麗-CB】，彼【大】 有【CB】【麗-CB】，如【大】 枝【CB】【麗-CB】，技【大】 敷【CB】【麗-CB】，數【大】 繞【CB】【麗-CB】，遶【大】